Gyakori kérdések az
Egyházatyákról
Ez az írás azokra a népszerű
kérdésekre fog reflektálni, amelyekre
éveken át válaszolgattam. Sok kérdésre ezek közül már számtalanszor meg
kellett felelnem; ezért hoztam létre ezt az Egyházatyák FAQ írást. Ez a
dokumentum dinamikus szándékozik lenni, azaz folyamatosan hozzá fogok
tenni kérdéseket és válaszokat.
(1)
Az Egyházatyák összes írása elérhető az interneten?
Az interneten fennlévő Egyházatyák írásainak 95%-a az (angol nyelvű)
Oxford/Edinburgh "Ante-Nicene and Post-Nicene Fathers" 38 kötetes
sorozatából származik. Ezt a munkát a 19. század végére fejezték be
anglikán hittudósok. A teljes 38 kötetes csomag szabadon
felhasználható. Mindazonáltal ez a munka az Egyházatyák írásainak csak
egy kicsiny válogatása.
(2)
Hogyan választották ki az Egyházatyákat?
Nincs katolikus tanítóhivatali kijelentés az Egyházatyák neveinek
listájáról. Lényegében az Egyházatyák nevei 2000 év általános
konszenzusából erednek az ősi hitű hagyományban (ú.m. katolikus,
ortodox, kopt, szír, örmény stb.). az Egyházatyák négy sajátosság
alapján vannak kiválasztva: igazhitűség a tanításban, életszentség,
egyházi elfogadottság és antikvitás.
(3)
Az összes Egyházatya férfi volt?
Nem. Az Egyházatyák többsége püspök volt, néhányan alacsonyabb rangú
papi személy, és néhány világi hívő. Azonban volt egy kevés női
Egyházatya is. Egy ilyen női egyházi író volt az ősi Egyházban
Spanyolországi Egeria. Ő az 5. században élt és írt.
(4)
Szent Ágoston írta ezt az idézetet: „a lényeges dolgokban egység,
egyebekben szabadság, de mindenben szeretet.”?
Nem. Fájdalom, de senki sem találta meg ennek az idézetnek az eredeti
szövegét Szent Ágoston írásainak órási gyűjteményében. Egy Egyházatya
sem hagyott ránk annyi jelentős és közismert mondást, mit Szent
Ágoston; ebből eredően nem csoda, hogy miért kötik közkedvelten ezt az
idézetet Szent Ágostonhoz. Az idézet legkorábbi használatának nyomai
egy 17. századi német teológushoz vezetnek - Rupert Meldeniushoz.
(5)
Hogyan kezdjen el valaki a patrológiával foglalkozni?
a) Olvassa el a bevezetőmet
az Egyházatyákról. (az eredeti írás)
b) Olvasson el egy bevezető munkát az Egyházatyákról;
ilyen pl. Hamell atya "Handbook of Patrology" (A patrológia kézikönyve)
vagy Pier Franco Beatrice "The Fathers of the Church" (Az Egyház atyái)
című művei.*
c) Szerezzen be egy olyan könyvet, amely válogatott
írásokat közöl az Egyházatyáktól; ilyen pl. Fr. Jurgen 3 kötetes
munkája, a "The Faith of the Early Fathers" (A korai Atyák hite).
Az Egyházatyákról szóló további forrásanyagokért nézze meg a Coronum
könyvjegyzékét.
* Ezek a művek magyarul
nem jelentek meg. Helyettük a
következő könyveket érdemes elolvasni:
Vanyó László: Az ókeresztény egyház és irodalma I-II. Szent István
Társulat. 1988.
Ókeresztény írók lexikona (szerk. Vanyó László) Szent István Társulat.
2004.
(6) Kik Nyugat és
Kelet nagy Atyái?
Nyugat: Szent Ambrus (+397), Szent Jeromos (+420), Szent Ágoston (+430)
és Nagy Szent Gergely pápa (+604).
Kelet: Szent Athanasziosz (+373), Nagy Szent Baszileiosz (+379),
Nazianzoszi Szent Gergely (+398), Aranyszájú Szent János (+407).
(7)
Ki a legnagyobb az összes Egyházatyák közül?
Minden kétség és teketória nélkül: Szent Ágoston! Egy Egyházatya sem
írt több teológiai témáról ilyen éleslátással, mint Hippo főpapja.
Szent Ágoston az egyetlen olyan Atya, aki élete folyamán három
eretnekséget - a manicheizmust, a donatizmust és a pelagianizmust -
futamított meg. Nehéz megfogalmazni Szent Ágoston érdemeit néhány
szóban. Ágoston a legműveltebb, a legvelősebb és a legtisztábban látó
író, akit az Egyház valaha is ismert. Ágoston írta az összes Egyházatya
közül a legtöbb művet. Sevillai Szent Izidor egyszer azt írta, hogy az,
aki azt állítja, hogy elolvasta Ágoston összes írását, az „hazug”.
Migne Patrologia Latina-jában a 217 kötetből 14 kötet az ő munkája. De
nem is dicsérgetem tovább, hanem inkább Szent Ágoston Vallomásait ajánlom mindazon
olvasónak, aki az Egyházatyák felől érdeklődik.
(8)
Melyik Egyházatya használta először a „katolikus” szót?
A dicsőség Szent Ignácot illeti, Antióchia püspökét. A Szmirnaiakhoz
írt levelében ezt írja: „Ahol a püspök megjelenik, ott legyen a
sokaság, ahogyan, ahol Jézus Krisztus van, ott van a katolikus egyház.”
(8,1; Kr. u. 110). Felettébb érdekes, hogy ugyanez az antióchiai egyház
használta először a „keresztény” terminust is (ApCsel 11,26).
(9)
Melyik Egyházatya használta először a „Háromság” szót, kifejezve
ezzel Isten lényegét.
Görög nyelven, a dicsőség Antióchiai Szent Theophiloszt illeti.
Autolükoszhoz írt levelében ezt írja: „az égitestek létrejöttét
megelőző három nap képmása a Háromságnak: az Istennek, az ő Igéjének és
Bölcsességének.” (2,15; Kr. u. 181). Latin nyelven, a tisztelet
Karthágói Tertullianuszé. A modalista Praxeas elleni vitairatában ezt
írja: „semmivel sem kevésbé őrződik meg az oikonomia szentsége
[misztériuma], mely az egységet a hármasságba (Háromságba) rendezi,
háromnak rendezve el az Atyát és Fiút és a Lelket” (2,1; Kr. u. 213).
(10) Hol van
az az idézet Kelemen Korintusiakhoz írt levelében, amely
figyelmezteti a korintusi egyházat, hogy „nem kis veszélynek teszi ki
magát”, ha engedetlenkedik a római egyházzal?
Az inerneten megtalálható (angol nyelvű) Kelemen-szöveg az
Oxford/Eerdmans kiadású "Ante-Nicene Fathers"-ből származik. Ez a
szöveg a „hiányos” A (Alexandriai) Kódexen alapul. Ha meg akarod nézni
a teljes szöveget, akkor az ACW (Ancient Christian Writers) első
kötetét, vagy Jurgens-, illetve a Giles-féle kötetet nézd meg.*
* A magyar nyelven megjelent, Vanyó László által
szerkesztett Ókeresztény írók első kötetében is a teljes szöveg
található meg.
(11)
Van olyan bibliai kommentár, amelyik az Egyházatyák idézeteire és
vonatkozásaira utal?
Igen. Van egy három kötetes mű, amit a monroviai (CA) Catholic
Treasures publikált. Ők kiadták a Douay-Rheims-féle Ó- és Újszövetséget
Leo Haydock tisztelendő atya átfogó katolikus kommentárjával. Ezt a
művet eredetileg 1859-ben adták ki.
(12)
Gelasius pápa tényleg tagadta a transszubsztanciáció
(átlényegülés) tanát?
Itt van az erre vonatkozó szakasz, amit gyakran elsütnek a katolikus
hit kritikusai:
„A Szentírás, tanúsítva, hogy ez a Misztérium (úm. a Megtestesülés) a
szent Fogantatással kezdődött el, ezt mondja: „Megépítette a házát a
bölcsesség” (Péld 9,1), gyökeret verve a hétszeres Lélek szilárdságába.
Ez a Bölcsesség szolgáltatja számunkra Krisztus megtestesülésének
ételét, amellyel az isteni természet részeseivé válunk. Bizonyára
Krisztus Testének és Vérének szentségei, amelyekben részesülünk isteni
valóságok, mert ezekkel és ezek által „részeseivé leszünk az isteni
természetnek” (2Pét 1,4). Mindazonáltal a kenyér és a bor
szubsztanciája vagy természete nem szűnik meg létezni. És bizonyára
Krisztus Testének és Vérének képét és hasonlóságát ünnepeljük a
Misztérium megvalósulásakor.”
(I. Gelasius pápa (Kr. u.
492-496), értekezés a két természetről Eutükhész és Nesztoriosz ellen.)
Először is, Gelasius pápa határozottan állította Krisztus Valós
Jelenlétét az Eucharisztiában. Ezt White (egy antikatolikus apologéta)
tagadja. Másodszor, Gelasius pápa Krisztus természetének védelmében
szólt, és nem az Eucharisztiáról. Tehát nem az Eucharisztia
megértéséhez kívánt szólni, mivel a Megtestesülés misztériumát
magyarázta. Ne felejtsük, hogy az Egyház számos krisztológiai
eretnekséghez szólt ebben az időben, amelyek tagadták Krisztus két
természetét, két akaratát és az egy (isteni) személyét. A kor ezen
idejében az Eucharisztia misztériuma nem volt olyan fejlett az Egyház
gondolkodásában, így nem kényszeríthető Gelasius pápa gondolataiba se
az Eucharisztia egyik kifejezése a transzszubsztanciáció terminusába.
Az Egyházban fejlődik a teológiai nyelvezet, hogy kifejezze az Egyház
véleményét a hit különböző témáiban. Az Egyház ekkor éppen csak
elkezdte kifejezni gondolatait, amellyel leírja a kenyér és a bor
Krisztus testévé és vérévé válását. Az Eucharisztia Valós Jelenlétére
vonatkozóan nem volt kételkedés; azonban az átalakulás jellege
(konszubsztanciáció, transszubsztanciáció stb.) egy másik kérdés.
Gelasius pápa a legjobb esetben egyszerűen azt mondta, hogy a kenyér és
a bor megjelenése (akcidensei) megmaradnak a Valós Jelenlét során, és
ezzel próbálta meg elmagyarázni a Megtestesülés misztériumát, azaz,
hogy Krisztus embersége megmarad az Ő istenségében. Néhány tudós így
értelmezi a fenti szakaszt, mint ami utalás a kenyér és a bor
akcidenseire (járulékos tulajdonságaira). De még ebben a hasonlóságban
is van némi hiba. A legrosszabb esetben Gelasius pápa pontatlan volt az
eucharisztikus teológiájában. Én arra hajlok, hogy a pápa hite valahol
középtájon volt. Azaz, hogy Gelasius pápa nem az Eucharisztia
tanítására vonatkozóan akart magyarázatot adni, hanem a Megtestesülést
akarta megmagyarázni egy analógiával. Csakhogy még a legjobb analógia
is tökéletlen. Ráadásul az ő teológiai szókincse sem tette lehetővé,
hogy pontosabban fejezze ki az Eucharisztia misztériumát.
Ezért ne alapozd az Eucharisztia ezen korban meglévő felfogását
Gelasius pápától származó egyetlenegy szakaszból. Inkább olyan
szakaszokat gyűjts össze Gelasius pápa kortársaitól, amelyek
közvetlenül az Eucharisztiáról szólnak. Itt találni fogsz világos és
széles körben elismert tanúságokat a transszubsztanciáció mellett.
További információkhoz lásd:
James T. O'Connor's "The Hidden Manna" pgs 71-73
Ludwig Ott's "Fundamentals of Catholic Dogma" p. 382
Töprengj el azon, hogy a hit kritikusai miért nem kicsinyelik le
Krisztus istenségét azzal, hogy Nicea előtti Egyházatyáktól idéznek,
akik látszólag aláértékelik Krisztus természetét. A definíció előtt az
Egyházatyák teológiai szókincse addig fejlődött, míg vissza nem tudták
helyesen adni a Megtestesülés misztériumát, tehát egyáltalán nem
meglepő dolog, ha néhány Egyházatya Nicea előtt látszólag kevés
jelentőséget tulajdonít Krisztus istenségének. Ez a fejlődés
természete. A definíció előtt az Egyházatyák rajongtak a teológiai
eszmefuttatásokért, hogy megkíséreljenek elmagyarázni egy-egy isteni
misztériumot, és ezek a misztériumról az idő előrehaladtával mindig egy
kicsit világosabbak és körülhatároltabbak lettek.
(13)
Honorius pápa tényleg érvényteleníti az I Vatikáni Zsinat
határozatát a pápai tévedhetetlenségről?
Az I. Vatikáni Zsinat atyái jól ismerték a pápaság összes felsült és
állítólag felsült pápáit, mint pl. Honoriust, Vigiliust és Liberius
pápát. A pápaság tévedhetetlenségének dogmája ezeket az eseteket, és a
korábbi 19 évszázadnyi katolikus hagyományt figyelembe véve lett
megalkotva. Egy hosszantartó megfontolás, teológiai megvitatás és
megtárgyalás után a pápai tévedhetetlenségnek egy nagyon precíz tételét
határozták meg. A dogma röviden a következő: 1) A pápának ex cathedra
kell szólnia pápaként, azaz az Egyház legfőbb pásztoraként, 2) hit és
erkölcs dolgáról kell tanítást adnia, 3) az ex-cathedra kihirdetést az
egész világnak kell címeznie!
Két irányzat van a katolikus hagyományban Honorius pápára vonatkozóan -
mind a kettő elfogadható. Az első álláspont szerint az, amit Honorius
pápa Sergiusnak írt nem eretnekség, hanem csak kétes értelmű - itt
Honorius egyszerűen hozzájárult ahhoz, hogy a hit beszennyezződjön,
hanyagságból, vagy ahogy akarod. Itt a tévedhetetlenség definíciója
sértetlen maradt, mivel az 1-es és a 3-as tétel nem teljesült. Itt az
„eretnekség/eretnek” egyszerűen azt jelenti, hogy a pápa hozzájárult a
hit beszennyeződéséhez. A valós eretnekek arra használják kétes
írásaikat, hogy kifejtsék és terjesszék velük makacs tanaikat. A
második álláspont szerint Honorius ezen írásai (az „egy akarat”-ról)
eretnekek. Itt az „eretnekség/eretnek” szavak azt jelentik, hogy
Honorius pápa heterodox tanítást tanított. De még ekkor is sértetlen
marad a tévedhetetlenség doktrinája. Az I. Vatikáni Zsinat atyái nagyon
pontosan állították össze a definíciót; ismét nem teljesül az 1-es és a
3-as tétel. Ne felejtsük, hogy Honorius pápa írásai Sergiusnak szóltak,
és nem a világnak - és az is világos, hogy Honorius pápa Sergiusnak
szóló írásaiban nem Péter tekintélyével tanított, és nem kötötte az
egész világ lelkiismeretét egy új tanhoz!
Mindkét esetben a pontos I. Vatikáni definíció érvénytelenítette ezeket
az eseteket mint pápai tévedhetetlen gyakorlatokat. Csak meg kell nézni
az ex-cathedra kijelentések néhány példáját, hogy lássuk hogyan is
teljesül az I. Vatikáni definíció:
Például Mária Szeplőtelen Fogantatására vonatkozóan:
„Urunk Jézus Krisztusnak, Szent Péter… tekintélyével és a sajátunkkal
kijelentjük, kihirdetjük és meghatározzuk, hogy az a tan… Istentől való
kinyilatkoztatás… Ennélfogva, amitől Isten őrizzen, ha lennének
olyanok, akik szívükben másképpen mernének gondolkodni, mint ahogyan Mi
eldöntöttük… hitükben hajótörést szenvedtek és az Egyház egységétől
elszakadtak…”
(IX. Piusz pápa, 1854.)
Hasonlóképpen Mária testi Mennybemenetelére vonatkozóan:
„A mi Urunk Jézus Krisztus, Szent Péter… tekintélyével és a Miénkkel
kihirdetjük, kinyilvánítjuk és meghatározzuk, hogy Istentől
kinyilatkoztatott dogma…Minélfogva ha valaki, Isten ne adja azt, amit
mi meghatároztunk, vagy tagadni, vagy akarattal kétségbe vonni
merészelné, tudja meg, hogy az isteni és katolikus hittől teljesen
elpártolt.”
(XII. Piusz pápa, 1950)
Más szavakkal, vitathatók azok a kényszeres szándékok, amelyekkel az
eretnekség/eretnek szót akarják Honorius pápára ráhúzni, mivel
világosan kiderül, hogy a pápa távolról sem volt az I. Vatikáni Zsinat
irányelvei közelében. Amelyektől nem kellene senkinek se zavarba
jönnie, hiszen I. Vatikáni definíció figyelembe vette Honorius
pápa esetét.
(14)
Mikortól használják a „pápa” szót egyedül a római püspökre
alkalmazva?
A „pápa” szót korábban Karthágó és Alexandria prímási székének
titulusaként használták (Kr. u. 250). A címet a római püspökre először
Kr. u. 304-ben használták: „az én Marcellus pápám”. A „pápa” titulus a
IV. század folyamán népszerűvé vált, és a kereszténység számos püspöki
székére kezdték el alkalmazni. Egészen VII. Gergely pápáig (Kr. u.
1073-1085), aki a címet egyedül Róma püspökének tartotta fenn. VII.
Gergely pápa rendelte el, hogy a cím egyedül a római Székre
korlátozódjon.
(15)
Az Egyházatyák írásai között mikor hozták legkorábban párhuzamba a
Mt 16,18-ban szereplő sziklát Péterrel?
Karthágói Tertullianus Kr. u. 200-ban ezt írta:
„Rejtve maradt valami Péter előtt, akit a felépítendő egyház
sziklájának neveztek, aki megkapta a mennyek országának kulcsait és azt
a hatalmat, hogy oldjon és kössön a mennyben és a földön?”
(Pergátló kifogás az
eretnekekkel szemben. 22.)
(16)
Melyik volt az Ószövetség kánonja a korai Egyházatyák szerint?
A korai Egyház ószövetségi kánonja (az alexandriai hagyományt követve)
a Septuaginta volt. A terjedelmesebb Septuaginta-kánon elismerése
atyától atyára változik. Például Szent Athanasziosz a rövidebb kánonnak
kedvezett anélkül, hogy tagadta volna a deuterokanonikus könyvek
hathatóságát; az Apostoli Atyák közül sokan hivatkoznak számos
deuterokanonikus könyvre, míg néhányan hallgatnak róluk írásaikban.
Szent Athanaszioszhoz hasonlóan, Szent Jeromos is a rövidebb,
palesztinai kánonnak kedvezett, viszont nem tagadta, hogy az Egyház a
kiterjedtebb Septuaginta-kánont ismeri el. Órigenész a kánon szót a
szűkebb Ószövetségre alkalmazza, ám a gyakorlatban deuterokanonikus
könyvekből idéz írásaiban. Mindazonáltal, ha megvizsgáljuk a
korai Egyház írásainak és hitének teljes képét, akkor a kiterjedtebb
Septuaginta-kánonról találunk félreérthetetlen és határozott tanúságot,
és nem a rövidebb palesztinai kánonról. Ha átnézzük az Egyház különféle
bizonyságait - mint pl. a zsinatok és szinódusok (Hippo, Kr. u. 393;
Karthágó, Kr. u. 397/419) hitvallásait, vagy a pápai nyilatkozatokat
(Innocent pápa, Kr. u. 405; Gelasius pápa, Kr. u. 496) - akkor világos
tanúbizonyságot találunk a Septuaginta-kánon mellett. J. N. D. Kelly, a
patrisztika egyik anglikán tudósa ezt írja: „Figyelembe kellene venni,
hogy ennélfogva az Ószövetség az Egyházban némiképp terjedelmesebb és
kiterjedtebb volt, mint a palesztinai zsidóság Héber Bibliájának
huszonegy vagy huszonnégy könyve… Mindig bele kell érteni - habár az
elismerés különböző fokú volt - az ún. apokrifeket, vagy
deuterokanonikus könyveket is.”
(17)
Volt a korai Egyházban olyan író, aki magáévá tette a sola
Scriptura („csak a Szentírás”) ős-protestáns fogalmát?
Először is, egy Egyházatya sem tette magáévá a sola Scripturát. Az
Egyházatyák hitszabálya a Szentírást (a nagyobbik kánonnal), a
Hagyományt és a tanító Egyházat foglalta magába. Az Atyák sohasem
játszották ki egymás ellen a Szentírást és az apostoli Hagyományt. Az
Atyák sohasem magyarázhatták volna a Szentírást az apostoli
Hagyománytól elválasztva - a valóságban éppen, hogy sok Egyházatya a
fejére olvasta a korai eretnekeknek, hogy azok függetlenítették a
Szentírást a Hagyománytól és az Egyháztól. Az Atyák összes kijelentése
figyelemmel van a Szentírás tekintélyére és elégségességére, de képesek
voltak megtalálni az öszhangot a Szentírással egyenlő tekintélyű
Hagyománnyal és az Egyházzal. Az Atyák tartózkodás nélkül beszéltek ily
módon, ha egy témát illetően nyomatékosítani akarták szavukat - legyen
az a Szentírás, a Hagyomány vagy az Egyház. Végeredményben az
Egyházatyák a hit hármas szabályát követték (a Szentírás, a Hagyomány
és az Egyház). Tulajdonképpen ezért nevezik ezeket a korai írókat, akik
magukévá tették az Egyház Szentírását és az Egyház Hagyományát
„EGYHÁZatyáknak”, és nem a korai Egyház „magányos árváinak”.
Mindamellet számos ókori író volt, aki magáévá tette a sola Scriptura
mentalitását, ám ők a korai Egyház eretnekei voltak. Vö. ezt az erről a
témáról szóló cikkemel: A sola
Scriptura és az eretnekek.
(18)
Ki az a „Migne”, és mit jelentenek azok a hivatkozások, mint a PG
39,116 vagy PL 45,117?
Migne abbé, aki 1875-ben halt meg, állította össze a korai Egyház
legnagyobb és legnagyszerűbb gyűjteményét - aminek a neve Patrologiae
Cursus Completus. A görög rész, a Patrologia Graeca (PG) 161 kötetet
tartalmaz; míg a latin rész, a Patrologia Latina (PL) 217 kötetet.
Tehát a PG 39,116 azt jelenti, hogy a 39. (görög) kötet 116. oldala. A
Migne gyűjtemény megtalálható a legtöbb egyetemi és szemináriumi
könyvtárban. A latin rész több ezer dollárért CD-n is elérhető: Chadwyck-Healey CD
Migne. A Migne gyűjteményhez néhány ezer dollárért a belga Brepols kiadó által is hozzá lehet
jutni könyv alakban.
(19)
Volt a korai Egyházban gyűjteménye az Egyházatyák írásainak?
Igen. Például: Euszébiosz számos idézetet belefoglalt Egyháztörténetébe
a korai íróktól; Jeromos a Kiváló férfiakról című művében (Kr. u. 393)
135 keresztény író számos írását gyűjtötte össze; Marseilles-i
Gennadius (+ Kr. u. 494) ugyanezen címen Jeromos írását folytatta ott,
ahol ő abbahagyta; Sevillai Izidor (+ Kr. u. 636) ugyancsak folytatta
Jeromos és Gennadius munkáját ugyanazon címen; ezt a munkát végül is
Ildephonsus (+ Kr. u. 669) fejezte be. A Kiváló férfiakról
felbecsülhetetlen forrásmű napjainkban is, mivel néhány Egyházatyáról
ez szolgáltatja az egyetlen történelmi forrást.
(Folytatás következik)
(Fel)